So habe ich gehört:

Einst weilte der Erhabene in der Nähe von Savatthi, im Anathapindika-Kloster im Jeta-Hain. Spät in der Nacht erschien ein Deva, dessen Licht und Schönheit den ganzen Hain erstrahlen ließen. Nachdem er dem Buddha seine Hochachtung bezeugt hatte, stellte ihm der Deva in einem Vers die folgende Frage:

"Viele Götter und Menschen möchten unbedingt erfahren, welche Segnungen die größten sind, die ein friedvolles und glückliches Leben herbeiführen können. Oh Tathagata, wir bitten dich, belehre uns. "

»Den Umgang mit Narren meiden, in Gemeinschaft mit weisen Menschen leben und die ehren, die es wirklich verdienen - das ist das größte Glück.

In förderlicher Umgebung leben, gute Samen gesät haben und erkennen, daß man auf dem rechten Weg ist
- das ist das größte Glück.

Die Möglichkeit zum Lernen haben, im Beruf oder Handwerk geschickt sein und wissen, wie man die Richtlinien und liebevolle Rede praktiziert
- das ist das größte Glück.

Deine Eltern unterstützen können, für deine Familie sorgen und eine gute Arbeit haben
- das ist das größte Glück.

Rechtschaffen leben, großzügig im Geben sein, Verwandte und Freunde unterstützen können und ein untadeliges Leben führen
- das ist das größte Glück.

Schlechte Taten vermeiden, sich nicht auf Alkohol oder andere Rauschmittel einlassen und sich um gute Taten bemühen
- das ist das größte Glück.

Bescheiden und höflich sei, dankbar und zufrieden mit einem einfachen Leben und nicht die Gelegenheit versäumen, das Dharma zu studieren
- das ist das größte Glück.

Beharrlich sein und offen für Veränderung, regelmäßig die Sangha treffen und an Dharma-Diskussionen teilnehmen
- das ist das größte Glück.

In stetem Bemühen und aufmerksam leben, die Edlen Wahrheiten erkennen und das Nirvana erfahren
- das ist das größte Glück.

In der Welt leben, ohne sich von ihr ablenken zu lassen, frei von Sorgen und im Frieden weilend
- das ist das größte Glück.

Der Mensch, der dies erreicht, wird nicht zu bezwingen sein, wo immer er hingeht.

Er wird immer wohlbehalten und glücklich sein
- dies ist das größte Glück. «

Reiko Michael Sabass

Rohatsu 5.1.2000

Zengruppe Bremen

Die Firma, ein Modell der Funktionsweise des Geistes

Ich glaube, es stößt auf viele Fragen oder auch Unverständnis, wenn Huang Po, Obaku, immer von dem "Einen Geist", von dem "Nur Geist" redet und von dem Getrenntsein davon. Mir hat das nie geholfen, wenn man mir gesagt hat " hör doch einfach auf zu Denken", "laß doch einfach von dem begrifflichen Denken ab". Das hat mir überhaupt nicht genützt. So, und da der Dharma, wie er sagt ohnehin nicht mit Worten übertragen werden kann. Erlaube ich mir euch eine Erklärung zu geben, wie die Trennung zwischen dir und diesem "Einen Geist" zustande kommt und wie sie aufgelöst wird. Den Weg gehen, müsst ihr natürlich alleine.

Stell dir eine wunderschöne Landschaft vor. Mit Wiesen, einem kleinen Bach der da durchfließt, Bäumen. Die Sonne scheint, es riecht nach Gras und nach Blumen; der Wind weht leicht. Versetzt euch in diese Landschaft. Und da steht mitten in dieser Landschaft eine Fabrik. Ein Gebäude aus Backstein, etwas älteren Datums. Ein viereckiger Klotz mit 6 Stockwerken. Und wenn ihr euch umschaut, dann stehen da fünfhundert Meter weiter noch einige, etwas moderner gebaut, jüngeren Datums. Und wenn ihr euch umdreht, entdeckt ihr überall diese gleichen Fabriken.

Im untersten Geschoß (Parterre), der einen Fabrik, in die wir hineingehen, wuseln ganz viele Arbeiter herum und es werden Pakete angeliefert, es werden Informationen angeliefert. Und diese Arbeiter machen nichts anderes, als das sie sie in Empfang nehmen und besichtigen. Das ist die Geist-Ebene des Bewusstseins in der Fabrik. Das ist die Ebene, in der Informationen, auch Dinge, vielleicht in Päckchen – egal wie wir uns das Vorstellen – ankommen und einfach nur wahrgenommen werden. Reines Gewahrsein. Zugleich ist auf dieser Ebene aber ein Erkennen. Die kleinen Arbeiter, die da herumlaufen erkennen was da ankommt, ohne es in Begriffe zu fassen. So wie wenn du den Fußboden ansiehst, sofort weißt, was es ist, ohne daß sich ein Gedanke im Kopf regen muß. Wenn du das Geräusch einer Straßenbahn hörst, die da draußen vorbeifährt, weißt du spontan, unmittelbar, sofort, was es ist. Wenn du einen Vogel zwitschern hörst, weißt du sofort was es ist, ohne daß sich irgend etwas in deinem Geist regt, ohne daß du einen Gedanken, Namen dafür benutzen oder kreieren musst. Der ursprüngliche Buddhageist im untersten Stockwerk der Fabrik erkennt unmittelbar. Ein Baum ist ein Baum, ein Berg ist ein Berg. Dann werden diese Pakete, die da angeliefert werden und die Informationen die hereingekommen sind, in das nächsthöhere Stockwerk gebracht.

1. Stock

Wieder Arbeiter, die es dort in Empfang nehmen. Die Arbeiter, da unten, im untersten Geschoß, haben nur die Anweisung – nur in Empfang nehmen, nichts damit machen – die im Stockwerk darüber (erster Stock) machen eine Realitätsprüfung. Das heißt, die fangen an, tatsächlich mit dem was da von draußen ankommt, etwas zu machen. Nämlich sie überprüfen, was stimmt mit der Wirklichkeit überein, und was nicht. Und zwar geschieht diese Wirklichkeitsprüfung, auf Befehl des Vorstandes, der im obersten Stockwerk wohnt, natürlich nach dem Kriterium "Identitätsbildung". Das heißt, die Pakete müssen aufgeteilt werden in solche, auf die ein Firmenlogo draufkommt und wo kein Firmenlogo draufkommt. Diejenigen die den "Ich-Stempel" kriegen oder ICH-Schildchen aufgeklebt bekommen, müssen natürlich bestimmten Kriterien genügen. Das heißt, sie müssen zueinander irgendwie stimmig sein Dazu gibt es einen Kriterienkatalog. Der hängt an einem großen Schild, an einem Plakat an der Wand, auf den steht drauf, was zu ICH gehören darf und was NICHT-ICH ist. Auf dieser Ebene gehört z. B. der Körper noch zum ICH. Körper, Seele, Gedanken, Gefühl sind noch Einheit. Alles was Gefühle sind, Gedanken sind, der ganze Körper, alles das bekommt das Firmenlogo ICH. Alles Andere nicht. Dann kommen Sachen rein, die können da überhaupt nicht eingeordnet werden und zwar weder in ICH noch in Umwelt. Zum Beispiel Erich von Däniken, mit seinen ganzen Ideen, oder alles Übersinnliche, Geister. Und dazu gibt es einen Müllschlucker. Und alles was nicht in diesen Katalog hineinpasst, was Wirklichkeit sein darf und was nicht, kommt in den Müllschlucker. Und für die Arbeiter ist völlig klar, hinter dem Müllschlucker ist eine große Verbrennungsmaschine und da ist alles weg. In Wirklichkeit aber, grenzt an diesen Raum der Firma, ein Zweiter, noch viel größerer Raum, in dem eben alles dieses Übersinnliche und alle Geister und alle Götter und Gespenster angesammelt werden. So was wie Gedankenübertragung oder Teleportation, alles was es nicht geben darf. Das kommt alles in den Müllschlucker und landet im Gebäude nebenan. Und da sind auch Arbeiter und die machen genau das Gleiche, die sortieren das und trennen also auch auf in das was ICH ist und was zu Umwelt gerechnet wird. Die wissen aber beide nichts von einander, Aber, vielleicht, da bin ich mir nicht sicher, vielleicht wissen die aus; ich nenn ihn mal Schattenbereich oder grauen Bereich; vielleicht wissen die von den Anderen. Aber auf jeden Fall, die in dem Raum links, in dem Ersten, der hell beleuchtet ist, die wissen nichts von dem was da hinter dem Müllschlucker passiert. Es passiert noch etwas auf dieser Ebene. Um nämlich unterscheiden zu können, oder um den Eindruck von Stimmigkeit und Ganzheit herstellen zu können, was ICH ist und was zur Umwelt gehört, reicht das was da von draußen kommt als Information nicht aus. Dazu gibt es ein Lager in dem alles gespeichert ist , was man braucht, um Stimmigkeit herzustellen. Das heißt, nach dem Prinzip von Ähnlichkeit werden Sachen aus dem Lager dazugemischt, zu dem was ursprünglich aus der realen Wirklichkeit, aus der wunderschönen Landschaft angeliefert wurde. Es wird also etwas dazugemischt. Der Kaffee wird ein bisschen stärker gemacht, der Alkohol ein bisschen verdünnt. Wenn wir irgendwelche Blumen bekommen, die vielleicht nicht ganz dem Geschmack des ICHs entsprechen, dann werden andere Blumen dazugemischt. Verschiedene Gerüche aus dem Lager geholt, dazugemischt. So daß also schon ein stimmigeres Bild von Umwelt und ICH entsteht. In dem Lager sind auch Konzepte. Zum Beispiel das Konzept von Raum und Zeit. Da ist z.B. das Konzept, das es Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gibt. Da ist das Konzept von Karma, von Ursache und Wirkung. Ursache und Wirkung sind ja das Verbindungsglied von Vergangenheit über Gegenwart in Zukunft. Wir konstruieren ja Zukunft und Vergangenheit, in dem wir Ereignisse, die wir im Augenblick erleben, rückwärts projizieren. Also vermuten wo kommen sie her, wie sind sie entstanden und wie werden sie sich weiter entwickeln- das ist Zukunft. Das alles passiert in dieser Ebene und die Konzepte dazu sind im Lager und alle Dinge, die Eingeliefert werden, werden zugeordnet, bekommen also auch Stempel; aus der Vergangenheit, das wird Zukunft werden, das gehört in die Gegenwart. So wird da sortiert. Dann kommt das Ganze, was dann erzeugt worden ist, an einerseits, Pakete, Informationen mit dem Firmenlogo, und solche ohne Firmenlogo - werden ein Stockwerk höher mit dem Aufzug transportiert.....

.... wieder Arbeiter, wieder Müllschlucker, genau das gleiche. Und das Spannende ist, daß zwischen diesem Stockwerk und dem darunter – außer, das da Waren von unten nach oben geliefert werden - keine Verbindung herrscht. Das heißt, die im 2. Stock, in dem wir jetzt sind, die wissen gar nicht daß zwischen der Wirklichkeit draußen und dem was sie geliefert bekommen schon ein Stockwerk dazwischen ist. Das da schon rumgefummelt worden ist, an den Informationen und an den Paketen. Davon haben die gar keine Ahnung, sondern die sind fest davon überzeugt – alles was zu ihnen reinkommt, kommt unmittelbar von Draußen aus der Wirklichkeit. Und hier wird wieder Aufgeteilt, nach zwei Kriterien. Das Eine ist Unsterblichkeit, also das Problem, daß alles was das Firmenlogo trägt, soll unsterblich werden können. Und das führt natürlich wieder bei den Arbeitern dort zu einer ziemlichen Hektik., nämlich, sie müssen schwer aussortieren. Das allermeiste was sie da angeliefert bekommen, kann nicht mit dem Stempel "unsterblich" versehen werden. Und so entsteht die Konstruktion einer Seele. Nur das, was einer Seele zugeordnet werden kann, kann den Stempel "unsterblich" kriegen. Der Körper z.B. nicht, der Körper ist eindeutig sterblich. Das heißt, es findet eine Spaltung statt, zwischen Seele und Körper. Der Körper wird auf dieser Ebene nicht mehr als ICH genommen, auf der Ebene darunter noch, aber hier schon nicht mehr. Das Andere, was da passiert ist das jetzt alle Pakete, alle Informationen mir Namen versehen werden. Die Namen kommen im Wesentlichen aus dem sozialen Umfeld in dem wir uns befinden. Alle Begriffe, alle Namen beziehen wir aus dem sozialen Umfeld. Das heißt, das Lager auf diesem Stockwerk besteht im Wesentlichen aus allen Kriterien, Normen, Wertvorstellungen aus dem sozialen Umfeld. Und alles was reinkommt wird klassifiziert. Was also gesellschaftlich erlaubt ist, darf bleiben, was gesellschaftlich nicht erlaubt ist – vielleicht sowas wie Wünsche nach Suizid, oder Vergewaltigung, Gewalt, Gemeinheit, Brutalität, oder auch solche Dinge, oder Pakete wie "großes Liebesbedürfnis", geliebt werden wollen, anerkannt werden wollen, beschützt sein wollen, was gesellschaftlich nicht akzeptiert ist, den gesellschaftlichen Normen in der Form nicht entspricht – kommt auf die Schattenseite. Alle Tabus, landen also auf der Schattenseite, werden als nicht als ICH bezeichnet. Und Schattenseite deswegen, da sind sie mir nicht mehr bewußt. Auf der linken, hellen Seite, wo die scheinbar klare Aktivität ist, bleibt nur das übrig, was das ICH – die Seele jetzt - wahrnehmen will. Als Existent einerseits - nicht ICH Existenz andererseits, was ich bin. Und alles, was nicht akzeptiert wird, schaufeln die Arbeiter in den Müllschlucker. Auf der anderen Seite geht es genau so zu, d.h. auch da, alles was von unten hochkommt, auf der Schattenseite wird genauso sortiert, eingeordnet, mit Namen und Begriffen versehen.

Dann geht es ins nächste Stockwerk.

3. Stock

 Das Kriterium nach dem wieder gearbeitet wird ist, das ICH, das Ego, stabil halten. Von Anfang an, in dem Moment, in dem Zeit und Raum erschaffen werden (1. Stock), wird der ganze Prozeß beherrscht vor dem "Angst vor dem Tod". Das Hauptkriterium ist Selbsterhaltung, Erhaltung, des ICH, Stabilisierung des ICH. Vermeidung von Tod und Vergänglichkeit.

4. Stock

Und auf dem nächsten Stockwerk, wo es wieder genau so ist, da die nicht wissen, daß es da drunter welche gibt. Sondern die denken, sie kriegen alles original aus der Wirklichkeit. Da schauen sich die Arbeiter das alles an, was da alles geliefert wird und der Vorarbeiter sagt: "das hat alles keinen Zweck, mit dem was wir geliefert bekommen können wir den Vorstand niemals zufriedenstellen.". "Das sind zwar veränderte, vermischte, ausgewählte, aussortierte, schon begrenzte, mit Zumischungen versehene Derivate der Wirklichkeit, aber es ist immer noch Wirklichkeit, was da hochgeliefert wird". "Aber es ist viel zu Konkret". Und was dann passiert. Sagt der Vorsteher: "wir machen jetzt folgendes – alles hat schon Schilder und alles hat schon Namen, wir liefern gar nicht mehr die Sachen selbst nach oben, sondern nur noch die Namen und die Schilder und die Landkarten". "Wir malen Landkarten von dem Ganzen und liefern nur noch Ideen, Vorstellungen, Bilder und Landkarten ins nächst höhere Stockwerk und Symbole, die Wirklichkeit kommt ratzeputz, radikal in den Müllschlucker, weg damit".

Im nächsten Stockwerk, wieder das gleiche Prinzip. Alle Arbeiter auf jedem Stockwerk denken, sie bekommen alles unmittelbar von der Wirklichkeit. Das heißt, hier ist völlig klar, alles was da angeliefert wird, als Ideen, an Vorstellungen, an Bildern, an Landkarten, wird für die Wirklichkeit gehalten. Der Fußboden ist die Wirklichkeit, Fußboden ist Wirklichkeit. Jetzt passiert noch eine Vorsortierung, bevor der Vorstand das Ganze überhaupt in die Finger bekommt. Irgendwie erinnert mich dieses Bild , - so wie ich mir früher die DDR vorgestellt habe – wie ein Honecker tatsächlich glauben konnte, daß in seinem Land alles paletti ist. Aber genau so läuft es ab. Jetzt passiert folgendes: daß hier noch einmal sortiert wird. Nach – nicht mehr gesellschaftlichen Normen und Wertungen - sondern nach individuellen. "Ich mag kein Obst" – alles was Obst ist, kommt in den Müllschlucker.

Also, hier wird gut und schlecht gemacht. Im Stockwerk vorher, wo Ideen, Vorstellungen, Bilder geschaffen wurden, ging es um Verschönerung und Idealisierung. Hier geht es um Gut und Schlecht. Was finde ich gut, was finde ich schlecht? Was finde ich angenehm, nach persönlichen Normen und Wertungen und was nicht. Und wieder wird alles Aufgeteilt. Und alles was nicht akzeptabel ist für mich, also nicht nur, daß es nicht ICH ist, das kann man ja noch hinnehmen – daß du ein Idiot bist, das kann man ja noch hinnehmen, aber da wo ich nach meinen eigenen Worten, ein Idiot bin, oder ein Versager – das kommt in den Müllschlucker.

Und das Resultat, was dann sozusagen von der Wirklichkeit übrig bleibt, wird dem Vorstand präsentiert. Das ist sozusagen der Stoff, der uns – sei es glücklich macht, sei es unzufrieden macht, der uns quält, an denen wir unsere Wünsche hängen – das ist der Stoff, mit dem wir unsere Strategien dann fabrizieren, wie wir glücklicher werden könnten und zufriedener. Und da passiert ja jetzt etwas Merkwürdiges, auf der Vorstandsetage. Die Vorstandsetage ist auch geteilt. Da gibt es zum einen der Vorstand – alles weiß, hell gekleidete Herrschaften, Frauen und Männer – die da an einem Tisch sitzen und immer beraten was es jetzt zu tun gibt. Die beurteilen was da hoch kommt und entwickeln Strategien und beraten wie man es verbessern kann. Und die Vorstandsetagen der verschiedenen Fabriken, die da in der Landschaft stehen, die kommunizieren ja auch miteinander. Da gehen Nachrichten hin und her. Und da gehen Pakete hin und her. Und da passiert etwas Merkwürdiges. In dieser Vorstandsetage gibt es unsichtbare, ich nenn sie mal "Mafiosi". Nämlich aus der rechten, der Schattenseite. Wenn dann z. B. der Vorstand eine Nachricht an die Nachbarfabrik schickt, "ich brauche etwas Zuwendung von dir" dann steckt so ein unsichtbarer Mafiosi aus der Schattenseite noch einen Zettel dazu und schreibt drauf " im Grunde finde ich dich blöd". Das heißt, alles was du auf der Schattenseite verborgen, weggedrückt hast, ist ja auch weiter verarbeitet worden, aber auf der Ebene oben, ohne, daß du es merkst wirkt es mit. Und wenn der Vorstand , die weiß gekleideten Damen und Herren, irgendwelche Strategien entwickeln, dann setzt sich wahrscheinlich neben jeden so ein Mafiosi und flüstert ihm irgendwelche Schweinereien ins Ohr. Verwirrt ihn, Lenkt ihn in irgendwelche Richtungen, die eigentlich gar nicht gedacht, gewollt sind. Und da oben vermischt sich dann plötzlich alles wieder. Da kommt alles das was vorher verdrängt, weggedrückt, nicht wahrgenommen wurde, kommt wieder hervor. Es gibt einen Mafiosi, der ganz besonders groß, dick und fett ist, für die anderen unsichtbar und der heißt "Angst vor dem Tod". Der heißt "Angst vor ICH-Verlust. Der schürt, streut in allem was der Vorstand macht, immer etwas von dieser Angst ein. Das ist dann egal, ob es sich dann als "Angst vor Liebesverlust" oder Angst vor "nicht Wahrgenommen werden", Angst vor "nichts zu gelten", äußert. Es steckt immer dahinter Angst "niemand zu sein", oder nicht zu wissen wer ich bin. Und im Grunde dreht sich das ganze Karussell auf allen Ebenen im Wesentlichen um dieses Problem in meinem Bewußtsein – Angst niemand zu sein, nicht zu wissen wer du bist.

Es ist im Grunde ein, wie man in der Technik sagt, ein "rückgekoppeltes System". Das heißt, alles was auf der einen Ebene etwas bewirkt, setzt auf der anderen eine Ursache, einem anderen Stockwerk oder auf der Schattenseite, oder umgekehrt. Und das wirkt ursächlich wieder zurück. Es sind alles gekoppelten Schleifen. Und wenn Obaku sagt "gib doch einfach begriffliche Denken auf", dann meint er damit, daß irgend wann ein Vorstand – es darf nicht der Dümmste und Kleinste sein – wenigstens ein Vorstandsmitglied muß mal auf die Idee kommen, daß mit dem ganzen Material, mit dem sie da umgehen, - und mit den Schwierigkeiten, und das Knirschen in der Kommunikation mit den Nachbarfabriken, und auch mit sich selber im Vorstand untereinander, welche Gefühle da immer rumspielen und die Gedanken, was der eine plappert, und der andere kann’s nicht mehr hören - das da irgend was nicht stimmt. Irgendwie stimmt das alles was da in meinem Geist stattfindet - und darauf muß man erst mal kommen – mit der Wirklichkeit nicht überein. Und einer muß auf die Idee kommen nachzuschauen, vielleicht noch andere zu überzeugen, bis er die Mehrheit hat und dann einmal vielleicht zu merken, was die Mafiosi da eigentlich treiben und das es sie gibt. Das heißt durch Beobachtung von sich selbst, was sich in der Vorstandsetage abspielt, zu merken, daß da Einflüsse und Informationen mit eingespielt werden, in die Gedanken und Entschlüsse, Entscheidungen und Vorstellungen, die nur zustande kommen können, weil da "Mafiosi" am Werk sind. Weil aus dem Unterbewußten der anderen Seite dauernd mit reingespielt, das zu bemerken. Das heißt, nach und nach vielleicht zuerst mal auf der Vorstandsetage - und da ist es am leichtesten – die Mafiosi sichtbar werden zu lassen. Auch so was zu merken – der Vorstand eine unglaublich starke Neigung hat, alles was ihm begegnet, was nicht in sein Bild paßt, in das Firmenlogo paßt, von sich selbst auf andere Firmen zu projizieren. Das ist der da, die Firma, das ist die Junge, das ist die Alte, das kommt von da, da kann ich nichts dafür, da sind die dran schuld. Und wenn das nicht mehr geht, dann kommt garantiert einer von den Vorständen und sagt: "das ist der liebe Gott, das kommt ganz von oben, der ist schuld". Zu merken, daß das alles aus der Mafiosoecke kommt. Aus der eigenen verdrängten Ecke kommt, das ist der erste Schritt in der ZEN-Übung.

Dann kommt es darauf an, mit der Wachheit und Bewußtheit, wie so einer von diesen Vorständen in das nächste unteren Stockwerk zu gelangen. Bewußt werden zu lassen, mit welchen individuellen Wertungen ich eigentlich arbeite, welche Tabus ich habe. Tabus, an die überhaupt gar nich zu denken wage. Auch solchen Tabus zuzuwenden, dazu müßte so ein Vorstand den Mut und die Fähigkeit haben - nämlich - wenn du schon eine Etage tiefer kommst, - da wo also alle individuellen Bewertungen von Gut und Schlecht sind - du hast nur eine Chance, noch eine Etage tiefer zu kommen – also dich mehr der Wirklichkeit zu nähern – wenn du die Schattenseite mitnimmst, dir die Schattenseite auch bewußt machst. Also die Wand, in der der Müllschlucker ist, abreißt, immer durchlässiger machst. Das ist der Weg zur Befreiung zur Wirklichkeit. Also letztlich hinzukommen auf die Geistebene. Und nur empfiehlt Hung po den unmittelbaren Schritt – an keiner Stelle sagt er, du müßtest hier alles Stück für Stück abarbeiten, aufarbeiten von Stockwerk zu Stockwerk nach unten gehen – obwohl ich glaube, daß es ist nicht Vermeidbar ist – sondern er sagt " gib das Begriffliche Denken auf". Er sagt, gehe doch unmittelbar von der Vorstandsetage in's Erdgeschoß. Wenn du das Begriffliche Denken wirklich aufgeben kannst, dann kannst du inmittelbar die wunderschöne Landschaft und die Bäume und die Flüsse und die Berge wahrnehmen. Unmittelbar den Reinen Geist wahrnehmen. Dahinter steckt, daß ich, Das Ego, das heißt, das was auf der allerersten Etage im ersten Stock passiert, das nämlich alles das Firmenlogo kriegen muß, das ein Firmenlogo kreiert wird, ein ICH. Das ist der Antrieb für das ganze Desaster, für die ganze Entfremdung, für das Getrennt sein. Und das manifestiert sich in begrifflichem Denken. Das heißt, wenn du dem ICH die Möglichkeit raubst sich zu manifestieren, sich auszudrücken, in irgend einer Form Gestalt, Existenz zu gewinnen; weil, es ist ja nur eine Einbildung; und die erhält ihre Existenz dadurch, daß du so denkst. - wenn du dem Einhalt gebietest, dann hat dein Bewußtsein die Fähigkeit auf die reine Geistebene zu springen. Wobei der entscheidende Punkt ist, daß du nicht - nicht ICH – denkst. Hunag po sagt an einer Stelle "wenn du Existenz denkst, setzt du ein Wesen in die Welt, wenn du nicht Existenz denkst, setzt du ein anderes Wesen in die Welt". Der Punkt ist, das es das gar nicht denkt. Das heißt Aufgeben des Begrifflichen Denkens, das es das gar nicht denkt. Weder Existenz noch Nichtexistenz, weder ICH noch NICHT-ICH. Dann kommt unmittelbares Erleben auf der Geistebene. Wir erleben das alle Naselang, ihr kennt das. Es ist hilfreich, das Denken bewußt auszuschalten, die Übung des Nichtdenkens. Wenn du das Denken bewußt ausschaltest und aus dem Fenster guckst - du kannst auch deine Hand oder den Fußboden anschauen, aber eine schöne Landschaft eignet sich da besser- wenn du nicht denkst und du schaust eine schöne Landschaft an, merkst du, spürst du, wie die Intensität des Schauens wächst. Und wie sich ein Glücksgefühl breitmacht. Ein – oh, wie schön ist das. Am Anfang nur ganz leise, aber es wird immer mehr. Wie schön ist das, wenn du also in einen Zustand hineingehst wo nichts zwischen dir und dem unmittelbaren Gewahrsein ist. Wie schön ist das. Die Welt ist voller Gold. Das wünsche ich uns allen, ja.

Danke

Ende des Vortrages

Huang-po (jap. Obaku Kiun) 770 - 850
Aufentshaltsort: auf dem Berg Huang-po
Richtung: zählt zu den Vorvätern der Rinzai-Schule
Dharmanachfolger von: Pai-chang Huai-hai (ja. Hyakujo ekai)
Dharmanachfolger: Lin-chi I-hsüan (jap. Rinzai Gigen)
Schriften: Die von dem Beamten und Gelehrten P`ei Hsiu (jap. Haikyu) aufgezeichneten Worte und Unterweisungen des Meisters Huang-po stellen eine der tiefgründigsten Schriften des Zen dar. Eine dt. Übersetzung nach der engl. Übertragung von John Blofeld findet sich in: Huang-po, Der Geist des Zen. Die Zen-Lehre des chinesischen Meisters Huang-po, Bern 1983

Alle Buddhas und alle Lebewesen sind nichts als der "Eine Geist", neben dem nichts anderes existiert. Dieser Geist, der ohne Anfang ist, ist ungeboren und unzerstörbar. Er ist weder grün noch gelb, hat weder Form noch Erscheinung, er gehört nicht zu der Kategorie von Dingen die existieren oder nicht existieren. Auch kann man nicht in Ausdrücken wie alt oder neu von ihm denken. Er ist weder lang noch kurz, weder groß noch klein. Er überschreitet alle Grenzen, Maße, Normen, Zeichen und Vergleiche. Du siehst ihn stets vor dir, doch sobald du über ihn nachdenkst verfällst du dem Irrtum. Er gleicht der "unbegrenzten Leere", die weder zu ergründen noch zu bemessen ist. Dieser "Eine Geist" allein ist Buddha und es gibt keinen Unterschied zwischen Buddha und den Lebewesen, nur daß sie an Formen festhalten und im Außen die Buddhaschaft suchen. Durch eben dieses Suchen aber verlieren sie sie. Denn sie benutzen Buddha um Buddha zu suchen und benutzen den Geist um den Geist zu erfassen. Selbst wenn sie ein Äonen lang ein Äußerstes leisten würden, sie könnten die Buddhaschaft doch nicht erreichen. Sie wissen nicht, daß ihnen, in dem Augenblick, in dem sie das "begriffliche Denken" aufgeben und ihre Unruhe vergessen, Buddha erscheinen wird. Denn dieser Geist ist Buddha und Buddha ist alle Lebewesen.

Der Geist ist Buddha. Es gibt keine anderen Buddhas oder irgend ein anderer Geist. Er ist strahlend und fleckenlos. Den Geist für begriffliches Denken zu benutzen bedeutet die Substanz lassen und an Formen binden. Der Geist gleicht der Leere in der es keine Verwirrung und kein Böses gibt. Denn wenn die Sonne aufsteigt und die ganze Welt erleuchtet, nimmt die Leere nicht an Glanz zu und wenn sie niedergeht wird die Leere nicht dunkler. Die Erscheinungen von Licht und Dunkel wechseln, das Wesen von Leere aber bleibt unverändert. Das gleiche gilt für den Geist des Buddha und der Lebewesen. Wenn du Buddha für eine reine strahlende oder erleuchtete Erscheinung hältst, die Lebewesen aber für üble, dunkle und todgeweihte Gestalten, so werden dich diese Vorstellungen von der höchsten Erkenntnis fernhalten. Wenn ihr nicht zu dieser Geistsubstanz erwacht, werdet ihr den Geist mit "begrifflichem Denken" überlagern, den Buddha außerhalb von euch suchen und gebunden bleiben an Formen, fromme Übungen und anderes, was schädlich und keineswegs der Weg zur höchsten Erkenntnis ist. Alle Opfer die den Buddhas der Welt gebracht würden glichen nicht dem Opfer, das jenem gebracht wird, der das "begriffliche Denken" aufgegeben hat. Warum? Weil dieser keinerlei Begriffe mehr formt.

Die Substanz des Absoluten gleicht im Inneren Holz oder Stein, da sie nämlich unbewegt ist. Außerhalb gleicht sie der Leere, da sie ohne Grenzen und Hemmungen ist. Sie ist weder objektiv noch subjektiv, hat keinen bestimmten Ort, ist ohne Form und kann nicht verschwinden. Wen es zu ihr hinzieht, der wagt nicht in ihr einzugehen, da er Angst hat in die Leere hinabgeschleudert zu werden, ohne sich an etwas klammern zu können. So starren sie auf den Abgrund und ziehen sich zurück. Dies bezieht sich auf alle, die dies Ziel durch Überlegung zu erreichen suchen. Es sind dies die Vielen. Während nur wenige die intuitive Erkenntnis des Weges erlangen. Ihr Schüler des Weges, die ihr nicht in eurem eigenen Bewußtsein zu diesem Geist erwacht und die ihr an äußeren Erscheinungen hängt, oder etwas Objektives außerhalb euren eigenen Geistes sucht, ihr alle habt dem Weg den Rücken gekehrt.

Sandkörner des Ganges. Von diesen sagte der Buddha: "Würden alle Buddhas und Bodhisattvas zusammen mit Indra und allen Göttern über ihn schreiten, der Sand würde sich nicht freuen. Wenn Ochs, Schafe, Reptilien und Insekten auf ihn treten, der Sand empfindet keinen Ärger. Er sehnt sich nicht nach Schmuck und Wohlgerüchen und hat auch kein Verlangen nach dem Gestank von Urin und Mist". Dieser Geist ist nicht an begriffliches Denken gebunden und völlig frei von jeder Form. So unterscheiden sich Buddhas und Lebewesen in keiner Weise. Könntet Ihr euch nur freimachen von "begrifflichem Denken", hättet ihr alles erreicht. Es gibt solche, die sich nach dem Vernehmen dieser Lehre in einem Augenblick vom "begrifflichen Denken" befreien. Unser ursprüngliches Buddhawesen ist, vom Standpunkt der höchsten Wahrheit, ohne das geringste Teilchen von Gegenständlichkeit. Es ist leer, allgegenwärtig, still, rein. Es ist herrlich und geheimnisvolle Freude, nichts anderes. Dringe tief in es ein, in dem du selbst dazu erwachst. Das was du in jedem Augenblick vor dir hast ist all dieses Buddhawesen in all seiner Vollkommenheit. Es gibt nichts außerhalb. Ihr solltet gewiß sein, daß die vier Elemente, die den Körper aufbauen, nicht das "Selbst" bilden, und daß das "Selbst" keine "Wesenheit" ist. Woraus sich ableiten läßt, daß der Körper weder ein "Selbst" noch eine "Wesenheit" ist. Es gibt nur die Geistquelle von grenzenloser Ausdehnung und absoluter Reinheit.

So gibt es sinnenhaftes Essen und weises Essen. Wenn der Körper, der aus den vier Elementen besteht, Hunger leidet und ihr ihm ohne Gier Nahrung verschafft, dann ist dies weises Essen. Wenn ihr euch aber gierig an Reinheit und Wohlgeschmack ergötzt, dann laßt ihr die Unterscheidung zu, die aus falschem Denken erwachsen. Nur Befriedigung des Geschmackssinnes zu suchen, ohne zu wissen, wann man genug hat, heißt sinnenhaftes Essen. Plötzlich der Tatsache gewahr zu werden, daß nur der eigene Geist Buddha ist und nichts zu erreichen ist. Keine einzige Handlung zu verbringen, das ist der höchste Weg. Dies heißt wirklich einem Buddha gleich sein. Es steht nur zu befürchten, daß ihr durch Aufkommen eines einzigen Gedankens, eine Schranke zwischen euch und dem Weg errichtet. Von Gedankenaugenblick zu Gedankenaugenblick, keine Tätigkeit. Das ist Buddha sein. Wenn ihr Schüler des Weges Buddha werden wollt, braucht ihr keinerlei Lehre zu studieren, ihr müßt nur lernen, wie ihr es vermeidet nach etwas zu suchen und euch an irgend etwas zu klammern. Wo nichts gesucht wird ist der ungeborene Geist gegenwärtig. Wo keinerlei Anhaften besteht ist der unzerstörbare Geist vorhanden. Was weder geboren ist, noch zerstört wird, das ist Buddha.

 Von der Zeit an, wo der große Meister Bodhidharma in China ankam, sprachen er nur vom "Einen Geist" und übermittelte nur den "Einen Dharma". Er benutzte Buddha um Buddha zu übertragen und sprach niemals von einem anderen Buddha. Er benutzte den Dharma um den Dharma zu Übertragen und sprach niemals von einem anderen Dharma. Dieser Dharma war "der Dharma ohne Worte" und dieser Buddha war der ungreifbare Buddha. Denn diese beiden sind in Wahrheit jener "Eine Geist" der die Quelle aller Dinge ist. Dies ist die Einzige Wahrheit, alles andere ist falsch. Fort mit eurem Dualismus, mit euren Vorlieben und Abneigungen! Jedes einzelne Ding ist eben der "Eine Geist". Hast du dies erkannt, hast du das Gefährt der Buddhas bestiegen. Gewöhnlich sind die Menschen dem "begrifflichen Denken" verfallen, das auf den Erscheinungen der Umwelt beruht. Daher stammen ihre Begierden und ihr Haß. Um die Erscheinungen die euch umgeben loszuwerden, müßt ihr dem "begrifflichen Denken" ein Ende setzen. Hört dies auf, so sind die Erscheinungen der Umwelt leer. Sind diese leer, hört das Denken auf. Wenn ihr jedoch versucht, die Umwelt auszuschalten, bevor ihr das "begriffliche Denken" aufgegeben habt, werdet ihr keinen Erfolg haben. Ihr werdet vielmehr ihre Macht stärken euch abzulenken. Wenn also alle Dinge nichts sind als Geist, ungreifbarer Geist, was hofft Ihr dann zu erreichen? Darum sagte der Buddha: "Ich habe durch die Erleuchtung wahrlich nichts dazugewonnen". Es gibt eben nur ein geheimnisvolles, schweigendes Verstehen, nichts anderes. Könnte der gewöhnlich Mensch, wenn er im Sterben liegt, nur die Elemente des Bewußtseins als "leer" erkennen und ganz erfassen, daß die physischen Elemente nicht sein "Ich" bilden, daß der wahre Geist ohne Form ist und weder kommt noch geht, daß sein Wesen weder mit der Geburt beginnt, noch mit dem Tot endet, sondern ganzheitlich und unbeweglich in seinen Tiefen ist, und das der Geist eins ist mit den Erscheinungen der Umwelt. Er würde Blitzartig Erleuchtung erlangen. Er würde nicht mehr in die Welt verstrickt sein, er würde die Welt übersteigen. Nicht mehr die geringste Neigung zur Wiedergeburt besitzen. Würde er den herrlichen Anblick aller Buddhas wahrnehmen, die von prächtigsten Manifestationen umgeben, zu seiner Begrüßung erschienen. Er würde dennoch nicht den Wunsch haben sich ihnen zu nähern. Sollte er alle Arten schrecklicher Gestalten um sich gewahren, er würde dennoch keinen Schrecken empfinden. Er würde einfach er selbst sein, ohne jeden begrifflichen Gedanken, eins mit dem Absoluten. Er hätte den Zustand des unbedingten Seins erlangt.

Wo kann es Täuschung geben, wenn es weder Buddhas noch Lebewesen, weder Subjekt noch Objekt gibt? Oft hindern die Erscheinungen der Umwelt den Menschen den Geist wahrzunehmen, hindern persönliche Ereignisse die zugrundeliegenden Prinzipien zu erkennen. Darum versuchen sie den Erscheinungen die sie umgeben zu entrinnen, um ihren Geist zu befreien oder Ereignisse zu verdunkeln um die Prinzipien zu erfassen. Sie begreifen nicht, daß die nur eine Verdunkelung der Erscheinungen durch den Geist, der Ereignisse durch die Prinzipien ist. Laß einfach deinen Geist "leer" werden. Dann entleeren sich die Erscheinungen der Umwelt von selbst. Laß die Prinzipien ruhen und die Ereignisse werden sich von alleine beruhigen. Der Geist der Bodhisattvas gleicht der "Leere" und er läßt von allem ab. Wenn Gedanken an die Vergangenheit nicht festgehalten werden, bedeutet dies Ablassen von der Vergangenheit. Wenn Gedanken an die Gegenwart nicht festgehalten werden, ist dies Ablassen von der Gegenwart. Wenn Gedanken an die Zukunft nicht festgehalten werden, bedeutet dies Ablassen von der Zukunft. Die ist das völlige Ablassen von Zeit. Die Übertragung von Lehre kann nicht durch Worte geschehen. Eine Übermittlung durch Worte kann nicht der Dharma sein. Geist wird durch Geist übertragen und zwischen ihnen besteht kein Unterschied. Übermittlung und Empfang der Übertragung sind eine schwer verständlich Art der geheimnisvollen Verständigung, so daß tatsächlich nur wenige sie empfangen konnten. In Wahrheit ist es so: Geist ist nicht Geist und die Übermittlung nicht wirklich Übermittlung. Die einzelnen Sinnesorgane werden jeweils mit Wahrnehmungsobjekten eins, die sie in die Irre führen. Die Augen mit der Form, das Ohr mit dem Klang, die Nase mit dem Geruch, die Zunge mit dem Geschmack, der Körper mit der Berührung, der Verstand mit den Wesenheiten. Zwischen diesen Organen und ihren Gegenständen entsteht die Sinneswahrnehmung. Begreifst du, daß diese Wahrnehmungen keine objektive Existenz besitzen, dann verbindest du die Elemente harmonisch zu einer einzigen geistigen Herrlichkeit, die der "Eine Geist" ist. Alle Schüler des Weges wissen dies und können dennoch nicht ablassen sich Begriffe über die einheitliche geistige Herrlichkeit zu machen. So hängen sie an Wesenheiten und erreichen das schweigende Verständnis des ursprünglichen Geistes nicht! 

Ein Mönch fragte: Und doch wird berichtet, daß wer die 32 charakteristischen Merkmale eines Buddha besitzt, die lebenden Wesen zu befreien vermag. Wie könnt ihr das leugnen?

Alles was irgend ein Merkmal besitzt, ist Täuschung. Ebenso wie Affen ihre Zeit damit verbringen unaufhörlich Dinge fortzuwerfen und wieder aufzuheben, so ist es mit euch und mit allem Lernen. Alles wessen ihr bedürft ist das Aufgaben eures "Lernens", eures "Unwissend" und "Erleuchtet", "Rein" und "Unrein", "Groß" und "Klein", eurer "Bildung" und eurer "Tätigkeit". Solche Dinge sind bloße Hilfsmittel, reine Ausschmückungen innerhalb des "Einen Geistes". Verwirf, was du erworben hast als wäre es nur ein Bett, das für dich während einer Krankheit aufgeschlagen wurde. Es gibt nur den "Einen Geist". In Wirklichkeit gibt es keine Vielfalt, keinen himmlischen Glanz und kein ruhmreichen Sieg, auch keine Unterwerfung. Wenn aber niemals ein ruhmreicher Sieg gewonnen wurde, kann es auch keine tatsächliche Wesenheit wie einen Buddha geben und da niemals eine Unterwerfung stattfand, kann es keine solchen tatsächlichen Wesenheiten geben wie die "Lebewesen". Alles begriffliche Denken ist eine irrtümliche Meinung. Die solchen falschen Lehren vertreten, erfreuen sich einer Vielzahl von Begriffen. Der Bodhisattva aber verharrt unbeweglich inmitten einer ganzen Heerschar von ihnen. Du mußt dich hüten, Myriaden von gesonderten Formen zu unterscheiden. Das Vergängliche mag man mit der "Leere" vergleichen, die "große Leere" aber ist Vollkommenheit, in der es weder Mangel noch Überfluß, sondern nur eine gleichförmige Stille gibt, in der alles Wirken zur Ruhe gekommen ist. Wende nicht ein, daß es noch andere Bereiche außerhalb der großen Leere geben könnte, denn dieser Einwand würde zu Unterscheidungen führen. Darum steht geschrieben: Vollkommenheit ist ein tiefes Meer von Weisheit, Samsara aber gleicht dem strudelnden Chaos. Wenn wir von der Erkenntnis sprechen, die ich gewinnen kann, von dem Lernen, daß ich betreiben kann, von meinem Verständnis, meiner Befreiung, meinem moralischen Lebensweg, so scheinen unsere Erfolge diesen Begriffen eine erfreuliche Seite abzugewinnen. Unsere Mißerfolge aber lassen sie bedauernswert erscheinen. Ich gebe dir den Rat, ganz unbewegt zu bleiben, ohne jede Tätigkeit. Es gibt nur den "Einen Geist", der weder Buddha noch Lebewesen ist, denn er enthält keine Dualismen. Wegen der aus dem dualistischen Denken entstehenden Hindernissen wies Bodhidharma einzig darauf hin, daß der "Ursprüngliche Geist" und die Substanz von uns allen in Wahrheit Buddha ist. Er bot keine falschen Hilfsmittel zur Selbstvollendung an. Er gehörte zu keiner Schule, die stufenweise Fortschritt lehrt, seine Lehre läßt keine Eigenschaft wie Licht und Dunkelheit zu. Da sie kein Licht ist, gibt es kein Licht, da sie nicht dunkel ist, gibt es keine Dunkelheit. Hieraus folgt, daß es keine Finsternis gibt und auch kein Ende der Dunkelheit. Wer durch das Tor unserer Schule tritt darf nur die Mittel der höheren Einsicht einsetzen. Diese Art des Begreifens ist als Dharma bekannt. Dharma erkennen, nennen wir den Buddha wahrnehmen. Erkennen wir, daß tatsächlich weder Dharma noch Buddha existieren, dann gehen wir in den sogenannten "Sanga" ein. Das heißt, wir gesellen uns den Mönchen jenseits aller Bewegung zu. Niemals gab es auch nur ein einziges Ding. Wo also sollte Staub sich niedersetzen? Begreifst du den Kern dieser Aussage, sprichst du nicht mehr von "jenseitiger Seligkeit".

Ein Mönch fragte: Wenn es niemals auch nur ein einziges Ding gab, können wir dann die Erscheinungen als nicht existent bezeichnen?

Nichtexistenz ist ebenso falsch wie das Gegenteil. Bodhi bedeutet, daß man keine Vorstellung von Existenz oder Nichtexistenz besitzt.

Ein Mönch fragte: Was ist der Buddha?

Dein Geist ist Buddha. Buddha ist Geist. Immer wieder: Geist und Buddha sind nicht zu trennen. Darum steht geschrieben: "Was Geist ist, ist Buddha, ist es anderes als Geist, ist es sicherlich anderes als Buddha".

Ein Mönch fragte: Wo ist in diesem Augenblick, in dem irrtümliche Gedanken in meinen Geist aufsteigen, der Buddha?

In diesem Augenblick bist du dir dieser irrtümlichen Gedanken bewußt. Nun, dein Bewußtsein ist Buddha. Alle Denkvorgänge und Gedanken stammen aus deinen Vorstellungen. Würdest du die überhaupt nicht mehr vorstellen, wo könnte Buddha dann noch existieren?

Ein Mönch fragte: Wo ist Buddha im Augenblick der Erleuchtung?

Wo kommt die Frage her, wo entsteht dein Bewußtsein? Wenn alles Reden zum Schweigen gebracht wird, wenn alle Bewegung zum Stillstand kommt, wenn jeder Anblick, jeder Klang vergeht, dann schreitet Buddhas Werk der Befreiung wahrhaft voran. Wo willst du Buddha suchen? Du kannst nicht noch einen Kopf auf deinen drauf setzen, noch Lippen auf deine Lippen. Du solltest dich bloß jeder dualistischen Unterscheidung enthalten. Hügel sind Hügel, Wasser ist Wasser, Mönche sind Mönche, Laien sind Laien. Aber diese Berge, diese Flüsse, diese ganze Welt mit Sonne Mond und Sternen, sie alle existieren nicht außerhalb deines Geistes. Der ganze tausendfältige Kosmos existiert nur in dir. Wo sonst ließen sich die verschiedenen Kategorien von Erscheinungen finden. Außerhalb des Geistes ist nichts. Die grünen Hügel, die überall deinem Blick begegnen und dieser blaue Himmel, den du über der Erde glitzern siehst, keine Haaresbreite von diesem existiert außerhalb der Vorstellungen, die du dir selber gebildet hast.

Ein Mönch fragte: Angenommen, daß dem so ist, welcher besonderer Zustand wäre dann mit dem Wort Bodhi bezeichnet?

Bodhi, Erleuchtung, ist kein Zustand. Buddha hat ihn nie erreicht. Den Lebewesen fehlt er nicht, er kann nicht mit dem Körper erlangt, noch mit dem Geist gesucht werden. Alle Lebewesen sind schon eins mit Bodhi.

Ein Mönch fragte: Wie aber erreicht man den Bodhigeist?

Bodhi ist nicht etwas, daß erreicht werden kann. Könntest du dich in diesem Augenblick davon überzeugen, daß er unerreichbar ist und tatsächlich überhaupt niemals erlangt werden kann, dann hättest du den Bodhigeist. Da Bodhi kein Zustand ist, kann man ihn nicht erreichen. Wenn du wirklich erkannt hast, daß alle Lebewesen eins mit Bodhi sind, dann wirst du nicht mehr denken Bodhi sei zu erreichen. Du magst von Anderen über von "diesem Erreichen" des Bodhigeistes gehört haben. Doch ist dies ein intellektueller Weg.

Ein Mönch fragte: Wenn wir immer "Eins" mit Buddha, dem Absoluten waren, warum gibt es dann noch Wesen die durch die Geburt Existenz erlangen?

Die wahre Buddhasubstanz ist eine vollkommen Einheitliche. Ohne Überfluß, ohne Mangel. Sie durchdringt die Zustände der Existenz und ist dennoch überall ganzheitlich. So ist jede einzelne der Myriaden von Erscheinungen im Weltall Buddha, das Absolute. Diese Substanz mag mit einer Menge von Quecksilber verglichen werden, die nach allen Seite verstreut immer wieder zu einer Ganzheit zusammenfließt. Unzerstreut ist sie ein Stück, in dem das Eine das Ganze umfaßt und das Ganze das Eine. Die verschiedenen Formen und Erscheinungen können andererseits mit Wohnungen verglichen werden. So wie man eine Hütte aufgibt um in einem Haus zu wohnen, so tauscht man einen physischen Körper für einen Geistigen und so fort bis zu den höchsten Bereichen hinauf.

Ein Mönch fragte: Auf welche Weise predigen die Buddhas in ihrem unendlichen Erbarmen und Mitleid den Lebewesen das Gesetz?

Wir bezeichnen ihr Erbarmen und Mitleid als unendlich, weil diese ohne Ursache und Wirkung sind. Erbarmen heißt in Wirklichkeit, daß man keine Vorstellung von einem Buddha besitzt, der Erleuchtung erlangt. Und Mitleid, daß man sich keine Lebewesen vorstellt, die der Befreiung bedürfen. In Wirklichkeit wird der Dharma weder mit Worten gepredigt, noch auf andere Weise bezeichnet. Ihr werdet, auch wenn ich mir um euretwillen Dinge ausdenke und anderer Leute Vorstellung studiere, dadurch in keinem Fall eine wahre Erfahrung des wahren Wesens eures eigenen Geistes, in eurem eigenen Inneren erlangen. Darum werden letztendlich all diese Dinge keine Hilfe für euch sein.

Ein Mönch fragte: Was bedeutet "eifriges Bemühen"?

Die vollkommenste, erfolgreichste Form eifrigen Bemühens ist, daß ihr aus eurem Geist Unterscheidungen wie mein Körper, mein Denken verbannt. Keine Körper, keine Gedanken, das ist der Weg der Buddhas.

Ein Mönch fragte: Wenn ich diesem Weg folge und mich des begrifflichen Denkens enthalte, werde ich dann mit Sicherheit das Ziel erlangen?

Solches Nichtdenken ist Befolgen des Weges. Was soll das Gerede über "Erreichen" und "Nichterreichen"? Tatsache ist folgendes: Denkst du an "Etwas", dann schaffst du eine Wesenheit, denkst du an "Nichts", dann erschaffst du eine Andere. Laß solch irrtümliches Denken vollkommen vergehen, dann wird nichts zu suchen übrigbleiben.

Ein Mönch fragte: Was ist mit dem Überschreiten der drei Welten, der Begierde, Form und Formlosigkeit gemeint?

Überschreiten der "drei Welten" bedeutet überwinden des Dualismus von Gut und Böse. Buddhas erscheinen in der Welt um der Begierde, der Form und der formlosen Erscheinungen ein Ende zu bereiten. Auch für dich werden die drei Welten vergehen, wenn du den Zustand jenseits des Denkens erreichen kannst. Wenn du andererseits noch an dem Begriff festhältst, daß irgendetwas, sei es auch so klein wie der hundertste Teil eines Staubkornes, objektiv existieren könnte, dann wird selbst deine vollkommene Beherrschung des Mahajana Kanons dir nicht den Sieg über die drei Welten ermöglichen.

Da der Geist Buddha, das Absolute ist, erfaßt er alle Dinge. Von dem Erleuchteten an dem äußersten Ende, bis zu den niedrigsten, auf dem Bauch kriechenden Reptilien und Insekten an dem Anderen. Sie alle haben in gleicher Weise Teil am Buddhawesen und alle sind von der Substanz des "Einen Geistes". Deshalb übermittelte Bodhidharma, als er aus dem Westen kam, nichts anderes als den Dharma des "Einen Geistes". Er deutet unmittelbar auf die Wahrheit hin, daß alle Lebewesen seit jeher von der gleichen "Einen Substanz" waren wie Buddha. Er folgte keiner der irrigen Methoden der "Vollendung". Könnt ihr dies Verständnis eures eigenen Geistes erlangen und dadurch euer wirkliches Wesen entdecken, dann gäbe es gewiß nichts mehr für euch zu suchen.

Ein Mönch fragte: Wie kommt dann ein Mensch zum Begreifen seines eigenen Geistes?

Was diese Frage stellt ist dein eigener Geist. Würdest du allerdings in Ruhe verharren und auch die geringste Gedankentätigkeit ausschalten, würdest du seine Substanz als "Leere" erkennen. Du würdest erkennen das sie formlos ist, keinen Platz im Raum einnimmt und weder unter die Kategorie des Seins noch in die des Nichtseins fällt. Da der Geist nicht wahrnehmbar ist, lehrt Bodhidharma: "der Geist, der unser wahres Wesen ist, ist der ungezeugte und unzerstörbare Schoß." Darum sagt das Sutra: "Entwickle dein Bewußtsein, das auf keinem einzigen Ding aufbaut. Bereite nur eine Matte aus auf der ihr stillsitzen könnt. Liegt euer Denken darnieder, wie ein schwerkranker Mann, hört alles Karma auf und alle Vorstellungen schwinden." Das ist es was man als "Bodhi" bezeichnet. Solange euer Geist der geringsten Denkbewegung unterworfen ist, werdet ihr dem Irrtum unterliegen "Unwissend" und "Erleuchtet" als gesonderte Zustände zu betrachten. Auch eure größten Anstrengungen werden vergeblich sein. Ebenso wie ein noch so hoch in die Luft geschossener Pfeil unvermeidlich auf den Boden zurückfallen muß. Trotz dieser Anstrengung werdet ihr wieder an das Rad von Geburt und Tod gebunden. Hängt ihr solchen Übungen nach, wird euch die Erkenntnis der wahren Bedeutung Buddhas versagt bleiben. Würdet ihr jetzt üben, eure Gedanken zu jeder Zeit ruhen zu lassen, sei es beim Gehen, Sitzen, Liegen und euch vollkommen auf das Ziel konzentrieren, keine Gedanken, keine Dualität zu schaffen, euch nicht auf Andere zu verlassen, an nichts zu haften, einfach den Dingen, den ganzen Tag hindurch, ihren Lauf zu lassen, als wärt ihr zu krank um euch um sie zu kümmern, dann würden alle Dharmas euer Verständnis ganz durchdringen. Nach einiger Zeit würdet ihr an nichts mehr gebunden. Ihr würdet nun zu erstenmal in eurem Leben entdecken, das eure Reaktionen den Erscheinungen gegenüber abnehmen und ihr würdet endlich die dreifache Welt überschreiten. Die Menschen würden dann sagen: "Ein neuer Buddha ist in der Welt erschienen". Reine und leidenschaftslose Erkenntnis bedeutet ein Beenden des unaufhörlichen Flusses der Gedanken und Bilder. Auf diese Weise schafft ihr kein Karma mehr, daß zur Wiedergeburt führt, weder als Gott, noch als Mensch, noch als Höllenwesen. Wenn jede Art von Denkvorgang zum Stillstand gebracht ist, wird auch nicht mehr die geringste Spur von Karma geschaffen. Dann werden euer Geist und Körper schon in diesem Leben zu einem vollkommen befreiten Wesen gehören. Sollte dies nicht schon zur unmittelbaren Befreiung, von weiteren Wiedergeburten führen, so könnt ihr zumindest versichert sein, daß die Wiedergeburt euren Wünschen entspricht. Das Sutra führt aus: "Bodhisattvas werden wiedergeboren in welcherlei Gestalt sie wollen". Würden sie aber plötzlich die Kraft verlieren, ihren Geist von begrifflichem Denken freizuhalten, dann würde die Bindung an Formen sie in die Welt der Erscheinungen zurückziehen und jede dieser Formen würde ihnen das Karma eines Dämonen schaffen. Die Worte des Gauthama Buddha sollten nur als wirksamen Hilfsmittel dienen, um die Menschen aus der Dunkelheit der schlimmsten Unwissenheit herauszuführen, als gäbe man gelbe Blätter als Gold aus, damit ein Kind nicht mehr weint. Wozu solche Kindereien, wenn ihr dies einmal begriffen habt? In harmonischer Übereinstimmung mit den Bedingungen eures jetzigen Lebens solltet ihr, wenn sich die Gelegenheiten bieten, das in früheren Leben aufgespeicherten Karma abbauen und vor allem vermeiden, neues Material zur Vergeltung aufzuhäufen.

Mögen auch Andere von dem Weg der Buddhas sprechen, als sei dieser durch verschiedene fromme Übungen und Sutrastudien zu erreichen, so dürft ihr doch nichts mit solchen Ideen zu tun haben. Die plötzlich aufblitzende Einsicht, daß Subjekt und Objekt eins sind, führt euch zu einem zutiefst geheimnisvollen, wortlosem Begreifen und durch dieses Begreifen werdet ihr zur Wahrheit des Zen erwachen. Euer "wahres Wesen" ist euch niemals verloren gegangen. Selbst nicht in dem Augenblick der Täuschung. Noch wird es im Augenblick der Erleuchtung gewonnen. Es füllt die ganze "Leere" aus. Und es ist von Anbeginn von der Substanz des "Einen Geistes". Wie könnten im Grunde, diese vom Denken erschaffene Objekte, außerhalb der "Leere" existieren? Die "Leere" ist ohne Ausdehnung, ohne Raum, ohne Leidenschaft, Tätigkeit, Täuschungen, ohne rechtes Verstehen. Du mußt klar erfassen, daß in ihr keine Dinge sind. Weder Menschen noch Buddhas, denn diese "Leere" enthält nicht die geringste Haaresbreite von irgend etwas, was räumlich gesehen werden kann. Sie hängt von nichts ab und sie ist an nichts gebunden. Sie ist das aus sich selbst existierende, das nicht geschaffene Absolute. Wie kann dann noch in Frage gestellt werden, daß der wirkliche Buddha keinen Mund hat und kein Dharma predigt, oder daß wirkliches Hören keine Ohren braucht. Wer wäre denn da zu hören? Wahrlich dies ist ein Kleinod von unschätzbarem Wert!

gest. 850, einer der größten chin. Zen-Meister. Schüler und Dharma-Nachfolger von Pai-chang Huai-hai (jap. Hyakujo Ekai und der Meister von Lin-chi I-hsüan (jap. Rinzai Gigen). Huang-po hatte 13 Dharma-Nachfolger; als der Meister von Lin-chi ist er einer der Vorväter der Rinzai-Schule. Die von dem Gelehrten P’ei Hsiu aufgezeicheten Worte und Unterweisungen des Meisters Huang-po stellen eine der tiefgründigsten Schriften des Zen dar. Huan-po war über 2 Meter groß und hatte eine Perlenförmige Erhöhung auf der Stirn. Er verließ in jungen Jahren sein Heim und wurde Mönch in einem Kloster auf dem Berg Huang-po nahe seinem Heimatort. Nachdem Hung-po später eine Zeitlang im Kloster von Nan-ch’üan P’u-yüan (jap. Nansen Fugan) gelebt hatte, ließ er sich im Ta-an-Kloster in Hung-chou nieder. Der Premierminister P’ei Hsiu, der zu seinen Schülern gehörte, ließ ein großes Zen-Kloster bauen und bat Huang-po, sich dort niederzulassen. Nach dem Berg, auf dem Huang-po als junger Mönch gelebt hatte, nannte er dieses Kloster Huang-po-shan, und dieser Name ging schließlich auf ihn über.

Aus einem Vortrag von Reiko Michael Sabass
Rohatsu 05.01.2000

Zengruppe Bremen

Rei Ko Sensei, Michael Sabaß, geb. 1944, Physiker, begann 1980 mit der Zen-Übung und war Schüler von Prabhasa-Dharma-Roshi und Gundula Meier, bevor er 1987 zum Zen-Kreis Bremen kam. Er wurde 1989 im Myoshin-ji als Schüler von Oi Saidan Roshi zum Mönch ordiniert, im Januar 1995 von Rei Shin Sensei als Dharma-Nachfolger und ein Jahr später als Zen-Lehrer anerkannt.

wettstreit

von (c) Elsa Rieger - österr. Autorin : http://schreibtalk.blogspot.com/2009_05_01_archive.html

Von Ursa: http://ursa-lyrik.spaces.live.com/blog/cns!762197B558992CC3!1742.entry

häute mich
täglich
nächtlich
innen
außen
in
zerborstenen
Gedanken
doch
siegen?
siegen wirst
du nie
jeder Lidschlag
häutet dich
mit
kämpferischer
Frauen-list
warte
nicht
(c) Ursa 05/09

von mir:

Du häutest dich jetzt
Jahr für Jahr.

Doch unter deiner Schale
bleibt Du du.

Ein wenig frischer
siehst Du aus.

Doch Schlange bleibst
Du Mal für Mal.